Le sujet est le mois de muharam et le mérite du jeûne du jour de ‘achoura.
Allah (azwadial) dit à ce sujet :
« Le nombre de mois, auprès d’Allah, est de douze [mois], dans la prescription d’Allah, le jour où Il créa les cieux et la terre. Quatre d’entre eux sont sacrés: telle est la religion droite. [Durant ces mois], ne faites pas de tort à vous-mêmes.[…] »
[ Sourate 9 – Verset 36 ]
Le prophète (sallAllahou alayhi wa salam) a dit :
“Il y a douze mois dans l’année et parmi eux quatre sont sacrés. Trois se suivent :
Dhul-qi’dah, Dhul-hijja, Muharam, et le quatrième qui se situe entre jumadah ath-thani et sha’ban : le mois de Rajab”
[ Rapporté par al-boukhari ]
Le Messager de Dieu (sallAllahou alayhi wa salam) dit également dans un hadith authentique :
« Le meilleur jeûne après celui du mois de ramadhan est le jeûne du mois de muharam,
et la meilleure prière après la prière obligatoire est la prière de la nuit. »
[ Rapporté par Muslim ]
Celui qui veut jeûner et avoir beaucoup de mérites, qu’il jeûne durant le mois de muharam.
On va citer maintenant cinq points essentiels sur les mérites du jeûne du jour de ‘Achoura, la sagesse et la raison pour laquelle on jeûne ce jour-là. De quelle manière peut-on le jeûner et aussi la divergence qui existe dans la communauté.
‘Achoura est le 10ème jour du mois de Mouharam.
Premier point
Ibn al-abbas (Radhiallahu anhu) a dit :
« Je n’ai jamais vu le prophète donner autant d’importance à un jeûne que celui du jour de ‘achoura (10ème jour de muharam) »
Les compagnons (Radhiallahu anhu) voulaient toujours connaître les mérites des actions, ils aimaient bien connaître la récompense d’une oeuvre. Un homme avait demandé au prophète (sallAllahou alayhi wa salam) au sujet du jeûne du jour de ‘achoura et le prophète a répondu :
« J’espère du jeûne de ce jour que soient pardonnés les péchés de l’année qui a précédé. »
Donc si tu fais juste l’effort de jeûner ce jour là, Allah (azwadial) te pardonne les péchés de toute l’année qui a précédé.
Second point :
A présent, quelles sont les causes pour lesquelles le prophète (sallAllahou alayhi wa salam) a réclamé que l’on jeûne le jour de ‘achoura ?
Ibn al-abbas (Radhiallahu anhu) a dit :
« Lorsque le prophète est arrivé à Médine, il a trouvé que les juifs de Médine jeûnaient ce jour-là. Il les a interrogés à ce sujet et ils lui ont répondu que c’est le jour où Allah a sauvé Moise et son peuple de son ennemi pharaon, jour durant lequel pharaon et son armée ont été noyés. Ils le jeûnent donc pour remercier Allah.
Le prophète (sallAllahou alayhi wa salam) a répondu :
« J’ai plus de droit de me réclamer de Moise que vous car il est mon frère dans la prophétie »
Le prophète (sallAllahou alayhi wa salam) a donc jeûné ce jour-là et ordonné que ce jour soit jeûné.
Troisième point :
Jeûner le jour de ‘achoura est-il une obligation, un devoir ou un acte méritoire?
C’est uniquement un acte méritoire.
Au début quand le prophète (sallAllahou alayhi wa salam) a commencé à jeûner le jour de ‘achoura, le jeûne du mois de ramadhan n’avait pas encore été institué. Donc, ce jour-là, tout le monde pouvait le jeûner. Mais quand le jeûne du mois de ramadhan a été prescrit, le jeûne du jour de ‘achoura est devenu méritoire et non obligatoire. Celui qui veut que ses péchés de l’année précedente soient pardonnés, il n’a qu’à jeûner ce jour là et ainsi il n’y aura pas ce regret le jour du jugement de ne pas en avoir profité.
Quatrième point :
Comment jeûne t-on ce jour-là ?
Les savants disent soit on jeûne le 9ème et le 10ème jours de muharam mais celui qui n’a pas la capacité de jeûner deux jours, qu’il jeûne juste le 10ème. Le prophète (sallAllahou alayhi wa salam) a dit à ce sujet :
« Si je vivais jusqu’à l’année prochaine, je jeûnerai le 9ème jour »
[ Rapporté par Mouslim ]
C’est à dire en plus du 10ème jour et ceci pour ne pas imiter le jeûne des juifs.
Il a aussi dit que celui qui jeûne trois jours de chaque mois c’est comme s’il avait jeûné le mois complet.
Cinquième point :
Ceux qui font de ce jour un jour de fête ou un jour de deuil.
Le jour de ‘achoura n’est pas un jour de fête pour les musulmans et il n’est pas non plus un jour de deuil.
En effet, pour les chiites, c’est le jour où al-hussein ibnu alî ibnu abî talib (Radhiallahu anhu) a été tué, ils portent donc le deuil ce jour-là. Mais cela n’a jamais été institué en islam; on ne porte pas le deuil pour la mort d’une personne. Si on avait dû le faire pour quelqu’un, les musulmans l’auraient fait pour la mort du prophète (sallAllahou alayhi wa salam) , la meilleure des créatures.
Certains parmi les chiites se flagellent, se font du mal à eux même. D’autres groupes encore sont contents ce jour là, car ce sont des chiites qui ont tué al hussein.
Concernant tout ceci, le juste milieu consiste à faire comme le Messager de Dieu a fait ce jour-là. Il ne l’a pris ni comme un jour de fête, ni comme un jour de deuil. C’est un jour pour remercier Allah (azwadial) d’avoir sauvé Moise, Musâ (alayhi as-salâm), un jour pour montrer notre reconnaissance.
Il faut que nous soyons reconnaissants par rapport à tous les bienfaits qu’Allah (azwadial) nous a accordés. Allah (azwadial) a comblé chacun et chacune d’entre nous de bienfaits et parfois nous ne sommes pas satisfaits. On regarde ce que les autres ont et que nous n’avons pas alors qui si on regardait les seuls bienfaits que Allah nous a donnés, même si on se prosternait toute notre vie cela ne suffirait pas à Le remercier.
Et si Allah (azwadial) a comblé l’humanité de bienfaits c’est pour voir si elle va être reconnaissante ou pas.
Prenons l’exemple du prophète Salomon, Suleymane (alayhi as-salâm) à qui Allah (azwadial) a accordé un royaume comme à personne d’autre sur la terre et qui a dit : « ceci est pour m’éprouver, pour voir si je vais être reconnaissant ou bien renier les bienfaits d’Allah. »
Pour savoir si nous sommes vraiment reconnaissants il y a cinq choses importantes:
1) Le fait de se soumettre au Bienfaiteur Allah (azwadial) et aussi d’être reconnaissant envers nos parents.
2) Aimer Allah (azwadial).
3) Reconnaître les bienfaits d’Allah sur soi. L’ouïe, la vue, manger, boire, respirer, la santé, marcher, tout cela ce sont des bienfaits de Dieu. Combien de péchés on a commis et malgré cela Il nous couvre, Il nous protège car si nos péchés étaient divulgués, personne ne resterait à côté de nous. Dans l’une des invocations pour demander pardon à Allah (azwadial) il est dit : ” (…) abou-ou laka bini’matika ‘alaya, wa abou-ou bi dhanbî, (…)” on met en avant les bienfaits d’Allah (azwadial), on les reconnaît et on reconnaît aussi nos péchés.
4) Il faut aussi parler de ces bienfaits car cela permet de ne pas les oublier et de rester reconnaissants.
5) Il ne faut pas se servir des bienfaits d’Allah dans le mal. Si Allah (azwadial) t’a donné la santé, ne t’en sert pas pour devenir orgueilleux ou faire du mal aux gens. Si Il t’a donné de l’argent, beaucoup de biens, ne les dépense pas dans le péché. Au contraire, il faut se servir des bienfaits d’Allah (azwadial) dans le bien. Et Allah sait mieux.
Sermon audio du frère Abou Younes retranscrit par l’équipe Sajidine.
